OLEH ATIQAH ABD RAHIM
BARU-baru ini Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) telah menganjurkan Wacana Minda Siri Kedua bertajuk, “Ilmu yang Bermanfaat” oleh Profesor Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud, pemegang Kursi Pemikiran Islam Syed Muhammad Naquib al-Attas, Pusat Kajian Tinggi Islam, Sains dan Peradaban Raja Zarith Sofia (RZS-CASIS), Universiti Teknologi Malaysia. Program yang berlangsung pada 6 Julai lalu diadakan bersempena dengan ulang tahun DBP yang ke-64 tahun dan sebahagian daripada program yang menyokong gerakan Dekad Membaca Kebangsaan oleh Kementerian Pendidikan Malaysia.
Dalam wacana tersebut, Wan Mohd Nor mendefinisikan ilmu sebagai maklumat yang benar dan sesuatu kemahiran yang dimiliki. Beliau memberi contoh seekor burung yang berkemahiran dalam membuat sarangnya pada hujung dahan yang kecil dan seekor monyet yang boleh memanjat pokok kelapa yang tinggi. Walau bagaimanapun, burung dan monyet tersebut tidak mempunyai ilmu tentang hakikat perkara yang dilakukan atau mengetahui tentang susur galur kemahiran yang dimilikinya. Justeru, beliau mentakrifkan ilmu sebagai maklumat yang benar dan sesuatu kemahiran yang bermakna bagi seseorang supaya lebih mengenali tentang sistem pandangan alam dan wawasan kehidupannya.
Sebagai seorang Muslim, ilmu dan kemahiran yang tidak mendekatkan diri kepada Pencipta boleh menyebabkannya menjadi manusia yang sukar untuk mengikut tatacara akidah, akhlak dan syarak Islam. Dalam erti kata lain, seseorang akan memperoleh ilmu yang tidak bermanfaat apabila menjauhkan diri daripada Tuhan dengan ilmu yang dimilikinya. Perkara yang sama juga difahami dalam konteks agama yang lain. Walaupun semua agama dan tamadun memandang tinggi terhadap ilmu pengetahuan, ilmu yang merosakkan pandangan dan filsafat alam dianggap sebagai tidak bermanfaat dalam konteks agama masing-masing.
Setiap agama dan tamadun mempunyai gagasan tersendiri tentang ilmu yang bermanfaat. Ilmu yang bermanfaat bukan sahaja berguna dalam bidang ekonomi dan politik malah memberikan kesejahteraan dan membentuk peribadi dan akhlak manusia yang lebih baik. Sekiranya ilmu yang diperoleh bertujuan hanya semata-mata untuk mendapatkan pekerjaan atau mengejar pangkat, maka kita telah merosakkan matlamat utama ilmu tersebut. Oleh itu, apabila menimba ilmu dan meningkatkan kemahiran, ilmu tersebut seharusnya membantu kita untuk menjadikan manusia itu lebih mulia dan sebagai hamba Tuhan yang taat. Seperti peribahasa Melayu, ikut resmi padi, semakin berisi semakin tunduk. Peribahasa ini menunjukkan bahawa apabila semakin banyak kita mencapai ilmu, semakin merendah diri dan sedar bahawa kita merupakan makhluk Tuhan yang mempunyai satu tanggungjawab yang besar.
Dalam konteks ini, tujuan berilmu bagi manusia yang beragama, khasnya agama Islam, berlawanan dengan tujuan berilmu dalam pemikiran moden pada masa ini. Pemikiran moden yang sekular mempercayai bahawa ilmu yang disebarkan dan dikuasai adalah semata-mata untuk kehidupan sempit duniawi, khususnya terbatas kepada kehidupan ekonomi yang menguntungkan. Perkara ini telah mengorbankan tujuan ilmu yang sebenar yang disebutkan sebagai gagasan “ingkar ilmu” yang bermaksud ilmu disebarkan hanya untuk keuntungan semata-mata. Misalnya, institusi pendidikan menjadikan ilmu sebagai industri dan didirikan semata-mata untuk mencapai kemajuan dan peningkatan ekonomi. Walaupun ilmu boleh dijual seperti mendirikan institusi pendidikan dan mencetak buku, tujuan menyebarkan ilmu dan menulis buku tersebut bukan hanya untuk mengaut keuntungan tetapi seharusnya untuk meningkatkan kualiti kefahaman para pelajar dan pembaca ke arah kehidupan yang lebih baik.
Selain itu, kriteria ilmu yang bermanfaat datangnya daripada budaya membaca yang membentuk pandangan dan wawasan hidup seseorang. Pilihan bahan bacaan bukan sahaja terdiri daripada bahan bacaan yang diminati malah seharusnya menghayati karya-karya perjuangan hidup para ulama dan sarjana yang hebat dalam peradaban dunia. Karya sebegini mampu memberikan inspirasi kepada para pembaca untuk menyahut kebenaran dan kebaikan dalam kehidupan. Pembaca juga boleh mengambil iktibar daripada perkara yang tidak baik. Misalnya, racun ialah sesuatu yang boleh membunuh manusia tetapi orang yang bijak mengetahui perkara-perkara yang boleh meracunkan kehidupannya. Idea komunisme juga haruslah dipelajari tetapi bukanlah untuk diamalkan.
Wan Mohd Nor turut memberikan contoh dirinya sebagai seorang Islam yang mengkaji tentang filsafat agama lain agar dapat mengambil iktibar daripada kehebatan dan kelemahan mereka. Beliau turut mengkaji tentang perkara yang merosakkan dan meracunkan dirinya, bukan untuk dinikmati tetapi untuk dihindari. Ilmu nujum juga harus dikuasai oleh individu agar masyarakat awam tidak tertipu oleh sesetengah tukang jampi atau bomoh yang memanipulasi dan mengambil kesempatan terhadap orang yang jahil tentang ilmu tersebut. Beliau tidak menafikan peranan agama turut membantu seseorang mempunyai wawasan dan pandangan hidup yang jelas. Agama memberikan kerangka dan keupayaan untuk menilai aspek yang baik dan aspek yang patut dihindarkan.
“Sumber ilmu itu amat luas dan yang membatasi masyarakat dalam mencapai matlamat utamanya ialah pandangan dunia, akhlak dan syarak. Kita hanya mampu mempelajari dan memahami ilmu yang bermanfaat bagi diri masing-masing dalam jangka hayat yang terbatas dan sesuatu yang mustahil bagi seseorang yang mahu menghabiskan masa hayatnya untuk mengkaji semua perkara,” jelas Wan Mohd Nor.
Pemahaman terhadap ruang lingkup ilmu yang bermanfaat bukanlah mudah. Masyarakat mesti memahami pandangan alam untuk menilai perkara yang baik dan tidak baik. Era globalisasi ini, masyarakat mempunyai peluang yang luas untuk mempelajari pelbagai ilmu pengetahuan. Saranan daripada Wan Mohd Nor agar galakan membaca seperti dalam kempen Dekad Membaca Kebangsaan seharusnya mempunyai kerangka yang jelas agar tidak menimbulkan kekeliruan terhadap pembacaan tanpa batasan seperti sesetengah kandungan Internet yang boleh merosakkan individu dan masyarakat. Oleh sebab itu, kefahaman agama yang lebih jelas dan terang adalah perkara pokok sebagai panduan kepada manusia pada hari ini dan pada masa akan datang.